看到几位在聊哲学,也来凑个热闹,聊聊俺理解的哲学。首先说明本人不是哲学专业的人士,说得不当,请多包涵。
先说说哲学这个词,哲学这个词是近代从日本那里借用过来的,就如共产主义,文化等等这样词。因为日本学界一直在用汉字,近代明治维新翻译很多西方的东西,哲学就这样被日本翻译后又被传入了中国。但这个词其实翻译的很糟糕,因为这个词没有反应出真正哲学的本意。
我们从维基百科里看看Philosophy这个词的定义:
用简单的语言来说,哲学其实是一门研究一般问题的学问。那些研究具体问题的学问都属于科学范畴,而不是哲学讨论的问题。说得具体些,哲学是研究终极问题的。日本人把Philosophy翻译成哲学,是因为这个词有爱思考,智慧的意思,但真正比较准确的翻译,应该叫形而上学。这在100年前中国人就已经意识到这个翻译上的问题了。
那么为什么应该把Philosophy翻译成形而上学呢?我们祖先其实很早就对形而上学有了一个很好的定义。形,是指我们所观察到的这个世界的表象,外部形态。形而上,是指这个外部表象内在的本质。形而上学就是指一门我们看到的这个多姿多彩的世界本质的学问。
哲学是与不断地追问有关,我们常有句话,说如果我们追问到第7个问题,一般来说就是个哲学问题。比如有人问,今天吃饭没,回答,吃了。再问,为什么要吃饭?回答,为了活着。再问,为什么要活着?这,基本上就接近一个哲学问题了。人为什么要活着呢?或者,人活着是为了什么呢?或者,人死后会怎么样?等等。谁能告诉我,用科学如何来回答人活着为什么呢?
哲学主要要回答三个根本问题:一个是这个世界是怎么来的,这个称之为哲学发生论。二是现实这个世界的本质,这是哲学本体论。三是社会与人生问题,这是哲学的价值论。本人是赞同岳东晓的一个基本观点的,就是当科学能够自洽地解释一个问题时,这个问题基本就不再属于哲学讨论的范畴了。哲学是关于一切学问的学问,是对一般问题的回答。哲学是自然科学之母,是科学的来源。
有人说,西方文化(指古典哲学)主要注重人与这个世界的关系,印度文化注重人与神的关系,中国文化注重点在人与人的关系上。按狭义的西方哲学的定义,中国是没有什么哲学的,唯一能称得上哲学家的只有老子,因为老子的道德经回答了这个世界的本质是什么这样一般问题。孔子和其他诸子基本回避了这个问题。人类的哲学问题有一个变化过程,就是从回答这个世界是什么,渐渐地进入人的内心世界,人的认知世界。因为早期的哲学家试图在回答这个世界是什么的时候,越来越明白,这个世界其实是和我们如何认识它有关系。其实它不但与我们的感知有关,也和我们用什么样的语言来描述它有关系。我思故我在,说明这个感知的重要,现代哲学甚至认为,我们使用的语言是我们的一切,这说明,我言故我在。如果你不能表达你的思想,和你不存在基本是等价的。就好比,如果我不写这个博文,你都不知道我存在。